“天道”其实很简单-痧道自愈疗法

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“天道”其实很简单-痧道自愈疗法
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“天道”其实很简单,那就是过分的要受到制裁,而不足的要受到补益。所以中国传统的圣者,无论是儒家、道家,他们反复地叮咛,都是为了说明这一个道理。
儒家的创始人孔子,他一生所奉行的就是温、良、恭、俭、让的德行ca8208,做到了温和、善良、恭敬、俭朴和礼让。《尚书》中说“满招损,谦受益,实乃天道”,就是说这是自然而然的道理。又说“天道福善祸淫”,意思是说,自然的规律,都是给那些善良的人带来福分,而给那些过分的人带来灾祸。这个“淫”就是骄奢淫逸的“淫”,在中国古代它有“对一切事情过分与放纵”的意思。
由此可见,儒家对于人的合理欲望并不否认,但是它也同时看到,任何对自然欲望的过分放纵都会倒向危险的境地。孔子从来没有否认过人对物质财富的追求,他曾经明确地说“富与贵,是人之所欲也”,但是“不以其道得之,不处也”。
《孟子?滕文公下》中记载了这样一段有趣的对话。“彭更问曰:‘后车数十乘,从者数百人,以传食于诸侯,不以泰乎?’孟子曰:‘非其道,则一箪食不可受于人;如其道,则舜受尧之天下,不以为泰—子以为泰乎?’”在孟子那里,如果不合道理,即使是一碗饭也不可以接受;如果合理,即使接受了天下的赠予也不过分鞭蛛。可见,儒家痛恨的不是追求财富独伊,而是通过不正当的方法去发财致富,因为这是违背基本的道德原则的,更是违反了“一阴一阳”的变化之道。“满招损,谦受益”,以不正当的方式过分追求私利,最终会导致坏的结果。
所以儒家特别强调的就是礼节,就是以礼来节度自己不合适的欲望和行为。儒家认为,学习礼乐,特别是学习音乐,是节制人们不合理欲望的最好办法。
孔子认为,读诗是重要的,因为这是学之始,但是没有礼乐曾恺弦,学习是不彻底的。因此孔子说:“兴于诗,立于礼深泉学院,成于乐。”孔子强调了对礼乐的学习,因为它们对于平衡人的内在情感和外在行为以达到社会和谐至关重要。礼乐之所以具有这样的功能,是因为礼乐源于天、根于心。
《礼记?乐记》中有如下记述:“大乐与天地同和,大礼与天地同节。和,故百物不失;节,故祀天祭地。”“乐者,天地之和也。礼者,天地之序也。和海格电气,故百物皆化;序,故群物皆别。”孔子认为,正是这种宇宙论的“和”的观念才是音乐的源头,真正伟大的音乐能够成功地模拟自然的和谐,只有这种音乐才是有益的、可取的。礼的制定规定了明确的秩序和规则,而音乐的普遍流行则在人们中间建立了一种平和的气氛。在儒家看来,音乐艺术的目的就是为了达到和。更重要的是,儒家认为,音乐不仅反映了人的情绪情感,也能塑造人的性格,这是因为以和为本质的音乐能渗透到人的内心深处龙治民。人性原本是平和安静的,但是由于受到外部世界的影响,就起了种种贪欲之心。当这些欲望没有得到很好的控制以及我们的自觉心被物质世界所扰乱时,我们就丧失了自我而为欲望所淹没,从这里就滋生了狡黠、违抗、欺骗等不道德的现象,因此才出现了以强凌弱、以众欺寡、弱肉强食、鳏寡孤独老弱病残无所养的局面。所以,《孝经》上说:“移风易俗,莫善于乐。”
道家的创始人老子更是把对天道的认识运用到人际关系的处理上,而提出了“处柔守慈”的处事原则。老子曰:“守柔曰强。”意思就是说,那种坚持以看似最柔弱最柔软的特点来抵御一切的人,是最坚强的人。换句话说,强并不是最强的,因为强中自有强中手,而天下最坚强的是柔软,柔能克刚袁婧怡。“处柔”是老子的处世哲学,他认为这是面对复杂的外部环境而能够保全自我的最好办法张婉如。所以老子说“兵强则灭”、“物壮则老”、“木强则折”,就是说事物到达了一个强盛的极限,就开始向衰败转化,而柔弱却是新生的标志。所以老子说:“人之生也柔弱,其死也坚强;草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之德。”
同时,老子的柔,是一种长存之道。他说:“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜。”世上没有什么比水更柔弱的了,但是水却能攻破世上最坚强的东西。我们都知道水滴石穿,老子就是以此说明,外表看似柔弱的事物,黄仁俊内在的强大却可能是人始料不及的。“知其雄,守其雌”、“知其白,守其黑”、“知其荣,守其辱”,这些都说明,老子对“处柔守慈”这一方法的推崇。只有这样,才能在相生相克的过程中,防止事物朝着一个极端发展,从而维持一种阴阳平衡的状态,保持相对长久。
(摘自《心态即命运》)

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